Colloque international Relicom 2019

Religions et numérique : métamorphoses et conversions

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Appel à communications
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Colloque international, Louvain-La-Neuve, 21 et 22 mars 2019

Organisé par Andrea Catellani (PCom, IL&C, Université catholique de Louvain)
Olivier Servais (Laap, RSCS, Université catholique de Louvain), Belgique,
David Douyère (Prim, EA7503, Université de Tours), France.

Réseau Relicom, Communication et espaces du religieux

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Propos du colloque

En adoptant le principe que la religion constitue une forme de communication (par le langage, oral ou écrit, des images, des signes matériels visibles et des rites) qui vise à produire un échange relationnel avec différents types d’êtres et diffuser un sens, nous souhaitons penser dans ce colloque les formes actuelles de la relation entre pratiques numériques connectées et religions* – ou le religieux – quelles qu’elles soient, sous forme d’une triple interrogation :

  • qu’est-ce que les religions font avec le numérique connecté, et qu’est-ce qu’elles font au numérique connecté ?
  • qu’est-ce que le numérique connecté fait aux religions ? Comment les formes religieuses réapparaissent, transfigurées et plus ou moins métamorphosées, dans les espaces numériques ?
  • comment les pratiques religieuses se trouvent affectées, si elles le sont, par la digitalisation partielle de la production signifiante religieuse ?

Par ces trois questions entrelacées, nous souhaitons examiner la réalité actuelle du numérique religieux et des religions numériques. Ce colloque ne se fonde bien entendu aucunement sur l’idée d’une séparation radicale entre monde off-line « réel » et monde on-line « virtuel » : il adopte au contraire une vision qui voit le numérique comme contexte de vie et d’expression de la réalité sociale à part entière, en interaction constante avec le reste de l’expérience humaine et sociale. Cette réflexion prend précisément ancrage dans la notion de « remédiation » (Bolter et Grusin 1998) : les formes religieuses communicationnelles numériques remédient celles qui lui précèdent ou sont externes au numériques – et vice-versa. D’un côté, le religieux traverse les espaces numériques, en les mobilisant et en provoquant la métamorphose et l’adaptation de ses formes ; de l’autre côté, les formes communicationnelles numériques deviennent des lieux d’incarnation et de métamorphose des religions.

Interroger ces interactions dans leur dimension expressive, formelle, mais aussi sociale, économique et politique, mobilise différentes disciplines scientifiques et différentes méthodologies, en sciences humaines et sociales : de la sémiologie à la sociologie des religions, de l’anthropologie aux sciences de l’information et de la communication et à la médiologie en passant par la philosophie et la psychologie.

Contexte scientifique du colloque

Ce type de questionnement est présent depuis longtemps dans le monde de la recherche, et notamment dans le domaine des Digital Religion Studies (Campbell, 2017). Ce domaine de recherche, en évoluant à travers différentes « vagues » à partir des débuts de l’internet, a travaillé précisément sur la relation entre internet et religions, en passant de l’étude de la « digitalisation des religions » à celui de la « contribution du digital au religieux » (Hoover, 2012, p. ix). En manière de synthèse, « les Digital Religion studies étudient les implications en ligne et hors ligne de la reformulation des pratiques religieuses existantes et des nouvelles expressions de spiritualité en ligne » (Campbell, 2017, p. 17, notre traduction). Cela signifie analyser les formes religieuses qui apparaissent en ligne comme les modifications et évolutions des formes religieuses préexistantes (e.g. les grandes traditions religieuses) sur internet. Les recherches sur la relation entre numérique et religions ont débuté un peu plus tardivement dans la sphère francophone, notamment à partir de la fin des années 1990, concernant entre autres le christianisme et l’islam (avec notamment la notion d’ « oumma virtuelle »), mais aussi des cultes traditionnels afro-américains (Duteil Ogata et al., 2015). Après plusieurs articles et les ouvrages de Jean-François Mayer (2008) et Isabelle Jonveaux (2013), notamment, une série de numéros de revues et de volumes parus pendant les années 2010 (entre autres, Duteil Ogata et al., 2015 ; Douyère, 2015 ; Bratosin, Tudor, 2016), a manifesté une croissance de l’intérêt pour ces thèmes et un certain essor de ce domaine au niveau de différentes disciplines des sciences humaines et sociales. De manière fondamentale, l’immixtion d’internet sur la scène religieuse, et de la scène religieuse sur internet, reposent des questions de champs et de frontières du religieux lui même. En effet, déjà depuis Mosco (2004), qui qualifie les mondes numériques de « digital sublime », les débats sur le statut du digital en termes métaphysiques pour les sociétés humaines a fait l’objet de nombreuses discussions. La question des articulations entre fonction du religieux et fonction du numérique apparaît à travers ce que d’aucuns appellent le religieux analogique (Servais, 2013). Pour informer ces articulations nouvelles, des ethnographies en ligne et hors lignes de groupes, phénomènes et dispositifs émergents sortent du cadre restreint des religions sans pour autant s’en distinguer clairement (voir les travaux rassemblés dans Liogier, Servais, 2016-2017). Ils invitent par l’empirie à re-problématiser à nouveaux frais la question religieuse et ses définitions multiples.

Perspectives scientifiques du colloque

Ce colloque a donc l’ambition de croiser les approches de la sphère francophone avec les recherches des auteurs qui publient en anglais notamment (mais pas exclusivement) dans le cadre des Digital Religion Studies, sur le sujet de l’influence croisée entre religions et espaces numériques.

Les propositions de communication pourront se tisser dans l’un ou plusieurs des axes suivants (sans toutefois exclure d’autres sujets en lien avec le thème principal) :

  1. Analyse des supports et des dispositifs numériques religieux

Il s’agit en premier lieu de proposer des analyses de cas particuliers ou des comparaisons pour approfondir la connaissance des dispositifs numériques religieux. Cet axe inclut aussi l’analyse des contenus, des discours, des images et des sons, des musiques, des récits liés aux religions qui circulent dans le monde numérique. Cet axe ouvre donc sur l’analyse des formes de pédagogie, d’enseignement, de catéchèse, de support à la prière et à la méditation, d’étude, d’annonce et de prédication, etc. Les formes humoristiques de valorisation détachée du religieux (du type Ma femme est pasteure) pourront aussi être étudiées. Dans un sens moins unidirectionnel, on peut prendre aussi en considération les formes de débat, de discussion, d’interaction, de production relationnelle de sens autour des thèmes religieux, notamment dans les commentaires postés en ligne sur les applications dites de réseaux sociaux.

  1. Discours, manuels et théorisations du numérique religieux

Il s’agit ici à la fois d’analyser les formes discursives, de type méta-communicationnel, qui présentent, justifient, critiquent ou défendent et soutiennent la communication religieuse numérique et d’examiner les supports d’incitation, discursifs ou illustrés, à la pratique numérique dans un cadre religieux. Les discours théologiques et spirituels, des doctrines et des catéchismes, ainsi que les manuels d’évangélisation numérique et de propagande religieuse en ligne peuvent être analysés.

  1. Acteurs du numérique religieux

Il s’agit ici d’analyser les trajectoires, les compétences, les expériences, l’inscription institutionnelle des acteurs du religieux numérique : community managers, youtubeurs, évangélisateurs, prêcheurs en ligne, sages, exégètes ou référents doctrinaux et de conseil en matière de pratique (orthopraxie), webmasters, graphistes, gestionnaires de sites spirituels, etc., laïques ou clercs. En connexion avec l’axe 1, on peut aussi analyser les témoignages et les formes d’expression de l’intimité et du vécu religieux. Les dimensions organisationnelles et économiques dans lesquelles se trouvent prises ou que mobilisent ces acteurs peuvent également se trouver prises en compte. De même, les dimensions et réseaux politiques sont à prendre en considération (en lien avec les axes 5 et 6).

  1. L’action religieuse en version numérique

Dans cet axe, il s’agit de s’interroger sur la transposition numérique des actes qui caractérisent les religions : la liturgie chrétienne catholique ou orthodoxe, les différentes formes de culte, la prière, l’aumône, le dépôt de cierge (« virtuel »), la pratique du rosaire, la contemplation ou dévotion à une image, le pèlerinage par délégation, l’étude, etc. Comment le numérique « remédie » les actions religieuses préexistantes ? Quelles actions sacrées « nouvelles » semblent apparaître en ligne ? Lesquelles disparaissent (quel rapport aux reliques en ligne, par ex. ?) ? Comment l’observance rituelle et la structuration des rites en général sont-elles modifiées par l’entrée dans (ou l’interaction avec) l’univers numérique ?

  1. Institutions religieuses et monde du numérique

Cet axe entend interroger l’interaction entre les formes organisationnelles religieuses (Églises, mouvements et ordres religieux, sectes, groupes, communautés, associations) et le monde numérique. Comment ces organisations sont influencées par ou s’adaptent-elles au monde numérique ? Comment s’organisent-elles pour gérer ces nouveaux espaces, supports et formes d’interaction et d’échange, de culte, de prédication, de présence religieuse ? Comment est vécue la relation entre le « dedans » et le « dehors », l’appartenance ?

  1. Religions et mobilisation socio-politique du numérique

Cet axe voudrait interroger la façon dont ceux qui se réclament d’une religion mobilisent le numérique dans une perspective socio-politique, par exemple dans la lutte contre certaines pratiques ou le combat contre le « blasphème », quel que soit le nom qu’il prenne, dans une logique de défense d’une « sensibilité blessée » (Favret-Saada, 2017), ou encore dans l’intervention sur la scène politique ou le soutien à des initiatives de type social, solidaire, écologique. Dans ces cas, c’est le numérique comme force de mobilisation en lien avec le domaine religieux qui pourra être considéré, dans les discours, les images, les formes communicationnelles et les outils qu’il emprunte (hashtag sur Tweeter, groupe WhatsApp ou Facebook, autres). Les stratégies communicationnelles numériques des institutions religieuses dans un contexte de controverse ou d’accusation sociale pourront également être étudiées.

  1. Nouvelles religions sur internet

Avec internet ont émergé également de multiples formes et dispositifs religieux nouveaux.  Que ce soient des courants religieux spécifiquement en ligne, particulièrement dans le bouddhisme ou le protestantisme, intégrant en mode majeur sur la toile la pratique spirituelle ou religieuse (médiation, prière, confession, accompagnement), ou que ce soient de nouvelles religions ou quasi-religions in extenso, les émergences foisonnent. De multiples supports, du site web ou du forum jusqu’aux mondes numériques, voire aux jeux vidéo, servent de réceptacles et d’incubateurs à ces pratiques innovantes et ces imaginaires religieux en création. Au delà du farfelus momentané, ce type de déploiement a tendance à s’ancrer et à s’épanouir dans la longue durée. Il s’agit ici de décrire, d’analyser mais aussi de comparer ces modalités originales du croire ou du pratiquer…

  1. La critique des religions : parodies et détournements

Religions fictives (Fake Religions) et détournements polémiques ou artistiques jouant du kitsch religieux (hindouiste ou catholique sulpicien, par ex.) mobilisent le religieux en ligne. Quelles en sont les formes d’expression et les intentions ? Comment penser également les circulations religieuses détournées – quand des sites identitaires s’approprient et remettent en circulation vers d’autres publics des discours jugés « absurdes » d’autorités religieuses musulmanes ou que des médias rediffusent des séquences de prédicateurs, des scènes de guérison ou d’ « exorcisme » (Gonzalez, 2015), par ex. ? Comment la circulation numérique facilite ainsi la critique du religieux « sur pièces », « preuves » à l’appui de l’absurdité et du non-sens religieux (l’ « obscurantisme ») supposés ? Quelles formes empruntent la critique numérique du religieux en ligne et l’expression athée militante ?

 

Les contributions comprendront, outre un exposé de la méthodologie adoptée, du champ d’insertion scientifique et des contextes théoriques mobilisés, une présentation du corpus (sites webs, applications, vidéos, séquences sonores) ou du terrain étudié, ou de la proposition théorique et épistémologique effectuée, et – s’il y a lieu de lever une ambiguïté scientifiquement préjudiciable – une indication de la position du chercheur par rapport à l’objet ou à la confession étudiés, par souci d’intégrité scientifique. On accordera une importance particulière à la clarté de l’énonciation, notamment théorique et conceptuelle, à la précision des données (et aux modes d’acquisition de celles-ci) comme à la rigueur de leur traitement.

Références bibliographiques mobilisées

Bolter, Jay David et Grusin, Richard (1999), Remediation. Understanding New Media, Cambridge, MA: The MIT Press.

Bratosin, Stefan, Tudor, Mihaela, dir. (2016), Religion(s), laïcité(s) et société(s) au tournant des humanités numériques, Actes du 3e colloque international Comsymbol, Montpellier, Iarsic-Essachess, Corhis, Les Arcs, éditions Iarsic.

Campbell, Heidi (2017), « Surveying theoretical approaches within digital religion studies », New media & society, vol. 19(1), p. 15-24.

Catellani, Andrea (2014), « Prier en ligne à partir d’images : observations sémiotiques sur le site Notre Dame du Web », MEI, Médiation & information, n° 38, 2014, p. 101-112.

Catellani, Andrea (2013), « Images électroniques pour la prière : sémiotique et archéologie du site Notre Dame du Web » in  Lambert F.  (dir.), Prières et propagandes, études sur la prière dans les arènes publiques, Paris, Hermann, p. 331-346.

Douyère, David, dir. (2015), Les religions au temps du numérique, tic & société, vol. 9/1-2, http://ticetsociete.revues.org/1820.

Douyère, David (2011), « La prière assistée par ordinateur », Médium, n°27, p. 140-154.

Duteil-Ogata, Fabienne, Jonveaux, Isabelle, Kuczynski, Liliane, Nizard, Sophie, dir. (2015), Le religieux sur internet, Paris : L’Harmattan.

Favret-Saada, Jeanne (2017), Les sensibilités religieuses blessées : christianismes, blasphèmes et cinéma, 1965-1988, Paris : Fayard.

Geertz, Clifford (1993), « Religion as a cultural system », The interpretation of cultures: selected essays, London: Fontana Press. p. 87-125.

Gonzalez, Philippe (2015), « Montrer ‘‘l’exorcisme’’ de Sarah Palin sur le web », tic&société, vol. 9/1-2, http://journals.openedition.org/ticetsociete/1826.

Hoover Stuart, (2012), “Forward: practice, autonomy and authority in the digitally religious and digitally spiritual”. In: Cheong P, Fisher-Nielsen P, Gelfgren S, et al. (eds) Digital Religion, Social Media and Culture: Perspectives, Practices and Rituals. New York: Peter Lang, p. 6-12.

Jonveaux, Isabelle (2013), Dieu en ligne : expériences et pratiques religieuses sur internet, Paris, Bayard.

Mayer, Jean-François, Internet et religion, Gollion, Infolio, 2008.

Mosco Vincent, The Digital Sublime, MIT Press, 2004, p. 13-66.

Servais, Olivier (2013), « ‘‘Louvain et l’analyse du religieux’’. De l’ethnologie missionnaire à l’anthropologie prospective du virtuel », Histoire, monde et cultures religieuses, 26/2, p. 95-108.

Servais, Olivier, Liogier Raphaël, dir. (2017), Les eschatologies techno-scientifiques (IIe partie) / Techno-scientific eschatologies (Part II), Social Compass, vol. 64/1.

Servais, Olivier, Liogier Raphaël, dir. (2016), Les eschatologies techno-scientifiques (Ie partie)/Techno-scientific eschatologies (Part I), Social Compass, vol. 62/3.

 

Responsabilité scientifique :

Profs. Andrea Catellani, Olivier Servais (UCL) et David Douyère (Université de Tours).

 

Réseau Relicom

Le réseau de recherche Relicom, « Communication et espaces du religieux » a été créé en 2011 afin de mettre en relation les chercheurs qui travaillent sur la communication religieuse. Il vise à promouvoir la recherche sur la communication religieuse par des colloques, journées d’études et publications. Le numéro 38 de la revue MEI, Médiation et information (2014), « Religion & Communication » (dir. D. Douyère, S. Dufour, O. Riondet) est issu de ses travaux.

 

Comité scientifique du colloque

Frédéric Antoine,  ilc/Pcom, Université catholique de Louvain

Franck Cormerais, Mica, Université Bordeaux-Montaigne

Milad Doueihi, Humanum, Sorbonne Université

Stéphane Dufour, Ciméos, Université de Bourgogne

Fabienne Duteil-Ogata, Clare, Université Bordeaux-Montaigne

Philippe Gonzalez, Thema, Université de Lausanne

Isabelle Jonveaux, Césor, Ehess

Frédéric Lambert, Carism, Université Paris II Panthéon-Assas

Raphaël Liogier, Cherpa, Institut d’études politiques d’Aix-en-Provence (Sciences Po Aix)

Jean-François Mayer, Institut Religioscope

Jacques Perriault, Iscc Cnrs

 

Procédure

Les propositions de contribution, sous forme d’un résumé de 6 000 signes espaces comprises au maximum (bibliographie non comprise), seront déposées sur la plateforme https://relicom2019.sciencesconf.org avant le 30 septembre 2018.

La réponse concernant l’acceptation après évaluation en « double aveugle » sera transmise au plus tard le 15 novembre 2018. Le texte complet de la communication (maximum 40 000 signes espaces comprises, bibliographie comprise) sera déposé sur la plateforme https://relicom2019.sciencesconf.org au plus tard le 28 février 2019.

Les communications pourront être proposées en français ou en anglais.

Le colloque aura lieu les 21 et 22 mars 2019 à Louvain-la-Neuve (UCL), Belgique.

Une publication sélective est prévue, suite au colloque, sous forme d’un numéro de la revue Recherches en communication. Un nouvel appel à contribution sera lancé suite au colloque, et une nouvelle évaluation des articles sera effectuée pour accéder à la publication. D’autres possibilités de publication sont également envisagées.

Contact organisateurs : andrea.catellani@uclouvain.be, olivier.servais@uclouvain.be, david.douyere@univ-tours.fr.

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* Nous prenons l’expression « religions » au pluriel pour identifier des réalités sociales et culturelles variées qui constituent la mise en relation des humains avec un « ordre d’existence » fondamental spécifique (Geertz 1983) et qui tendent à organiser en tout ou en partie la structure sociale, politique, culturelle et économique de la vie humaine, en définissant des pratiques et des savoirs spécifiques.

Journée d’étude « Religion & communication » Dijon – 10 avril 2015

Réseau Relicom, Communication & espaces du religieux

Journée d’étude « Religion & communication »
Dijon – 10 avril 2015
Musée d’Art sacré
9h30-18h

Coordination : David Douyère & Stéphane Dufour
Université Paris 13, USPC, Labsic.
Université de Bourgogne, Ciméos/3S.
Organisée avec le soutien du Ciméos/3S et du Labsic

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Créé en 2011 à l’initiative de David Douyère, Stéphane Dufour et Odile Riondet, le réseau Relicom « Communication et espaces du religieux » (http://relicom.jimdo.com/) se propose de rassembler les chercheurs qui travaillent sur les dimensions communicationnelles du religieux. Une première journée d’étude a été organisée le 4 mai 2012 à l’Université Paris 13, à Villetaneuse. Le réseau Relicom a fait paraître récemment le numéro 38 de la revue MEI « Religion & communication » (http://www.mei-info.com/consulter/?mei=38), publié en 2014 (sous la dir. de D. Douyère, S. Dufour et O. Riondet), rassemblant dix-sept articles sur le christianisme, le judaïsme et l’islam, la science et la laïcité, dans leurs enjeux communicationnels. Il prépare actuellement l’édition de l’ouvrage collectif Communiquer le religieux, des rites aux médias numériques. La présente journée s’entend comme un atelier de recherche privilégiant la discussion autour de travaux en cours menés par quelques chercheurs dans ce domaine, en s’intéressant aux aspects épistémologiques, médiatiques et numériques de la communication du religieux.

Programme

– Odile Riondet (Mcf HDR, laboratoire Ciméos/3S, Université de Bourgogne) :
« Esprit scientifique et mentalité religieuse, de Bertrand Russell à Jacques Bouveresse » (conférence). [9h45-10h45]

– Benoît Verdier (Mcf, Université Reims Champagne Ardenne, Cerep) :
« Représentations médiatiques des textes sacrés » [11h-12h]

– Charlotte Blanc (doctorante, Université Bordeaux Montaigne, Mica) :
« Étudier la communication religieuse sur le Web : enjeux, apports théoriques, méthodologie » [14h45-15h45]

– Joël Koffi (docteur, Université Aix-Marseille, Sesstim) :
« Stratégie numérique de participation aux débats de société sur le web
d’un acteur religieux : l’Église catholique » [15h45-16h30]

– David Douyère (Mcf HDR, Université Paris 13, Labsic) :
« Des mutations communicationnelles du christianisme catholique au XXe s. ».
[16h45-17h30]

– La journée comportera, à 14h, une visite des collections du musée d’Art sacré (http://www.dijon.fr/les-musees!0-35-1/musee-d-art-sacre!1-47/).

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La journée d’étude aura lieu au musée d’Art sacré de Dijon, qui se trouve dans le même établissement que le Musée de la vie bourguignonne. Adresse :

Musée d’Art sacré
Musée de la vie bourguignonne Perrin de Puycousin
Monastère des Bernardines
17, rue Sainte-Anne
21000 Dijon
Tél. : 03.80.48.80.90

Inscription (gratuite) : adresser un mail conjointement à david.douyere<at>gmail.com et stephane.dufour<at>u-bourgogne.fr .

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Résumés des interventions

 

– Odile Riondet, « Esprit scientifique et mentalité religieuse, de Bertrand Russell à Jacques Bouveresse » :

Lorsqu’un scientifique parle de religion, il est immédiatement suspecté de vouloir sournoisement passer de la pensée rationnelle à l’apologie. Dans ce contexte, il est fondamental de recourir à l’épistémologie pour préciser sur quels critères différencier les formes de pensée. Nous proposons ici, après avoir identifié quelques auteurs contemporains qui abordent de manière ou d’une autre la question, d’analyser les lignes de force et de fracture de l’épistémologie contemporaine en la matière.

Atlan, Henri, À tort et à raison, Intercritique de la science et du mythe, Paris, Le Seuil, 1986.
Bouveresse, Jacques, Que peut-on faire de la religion ? Suivi de deux fragments inédits de Wittgenstein, Marseille, Agone, 2011.
Bouveresse, Jacques, Peut-on ne pas croire ? Sur la vérité, la croyance et la foi, Marseille, Agone, 2007.
Changeux, Jean-Pierre et Ricœur, Paul, Ce qui nous fait penser, La nature et le règle, Paris, Odile Jacob, 1998.
Habermas, Jürgen, Entre naturalisme et religion, Paris, Gallimard, 2008.
Koyré, Alexandre, Du monde clos à l’univers infini, Paris, Gallimard, 1973.
Ricœur, Paul, Le conflit des interprétations, Paris, Le Seuil, 1969.
Russell, Bertrand, Science et religion, Paris, Gallimard, 1972.
Wittgenstein, Ludwig, De la certitude, Paris, Gallimard, 1976.

– Benoît Verdier, « Représentations médiatiques des textes sacrés » :

Dans une société marquée par la sécularisation, Danielle Hervieu-léger (2003), par son concept d’« exculturation », rend compte du processus de « dé-liaison » : phénomène de déconnexion entre la culture collective et la culture de l’Église. Pourtant, le croire a largement investi l’espace public (Macé, 2006) aussi bien dans l’information (JT, documentaire, presse…) que dans la fiction. Partant, notre communication souhaite interroger la place des textes sacrés dans l’espace public et particulièrement dans un produit culturel de masse qu’est une série télévisée. Comment un produit de culture populaire rend-il visible et sensible la littérature liturgique et théologique ?

En 2012 et 2014, Arte produit et diffuse une série télévisée qui porte le religieux à une heure de large audience. Nous analyserons donc les fonctions des textes sacrés dans cette série télévisée française intitulée Ainsi soient-ils : sont-ils utilisés comme un personnage ou par un type de personnage en particulier ? Quelles sont leurs représentations dans la série ? Quel lien ces textes entretiennent-ils dans la construction narrative de la série ?
Nous verrons que cet objet culturel populaire d’une part met en co-présence des textes issus de dogmes différents (religieux ou non) avec une lecture parfois très distanciée de la part des personnages et d’autre part sur-investit une fonction particulière de ces textes, celle de support à la réflexivité (fonction omniprésente dans la série). Si le filtre de la post-modernité peut être une clé de lecture, c’est également celui de la « profanation », notion développée par Sergio Agamben (2005), que nous souhaiterions mettre à discussion dans cette communication.

Agamben S. (2005). Profanations, traduit par M. Rueff. Paris : Payot & Rivages.
Hervieu-Léger D. (2003). Catholicisme, la fin d’un monde. Paris : Bayard.
Macé E. (2006). « Mouvements et contre-mouvements culturels dans la sphère publique et les médiacultures » in Maigret E. et Macé E. (dir.), Penser les médiacultures. Nouvelles pratiques et nouvelles approches de la représentation du monde, Paris, Armand Colin.

– Charlotte Blanc, « Étudier la communication religieuse sur le Web : enjeux, apports théoriques, méthodologie » :

La thèse en cours (« Identités et activismes chrétiens sur internet : une analyse comparée des radicalismes catholiques et protestants français », sous la direction d’Alain Kiyindou, Mica, à l’Université Bordeaux Montaigne) porte sur les réseaux de mobilisation des chrétiens radicaux en France sur/par internet dans une démarche d’analyse comparée entre traditionalisme catholique et fondamentalisme protestant. Lors de cette communication en trois temps, nous exposerons tout d’abord les objets et enjeux de notre travail de thèse. Nous proposerons ensuite de présenter l’ensemble du cadre théorique du travail en cours et son inscription épistémologique. Enfin, nous traiterons des ressorts méthodologiques que soulève la recherche dans le champ de la communication religieuse sur le média internet.
Dans une approche hybride en sciences de l’information et de la communication, tournée vers les cultural studies et les link studies, la recherche en cours se demande quels types de liens communicationnels émergent de la présence multiforme des communautés radicales sur les réseaux chrétiens. Elle cherche à observer et comprendre la dynamique de structuration de l’action collective par le prisme communicationnel (institutionnel ou individuel).
L’enjeu de la communication sera d’envisager le travail de thèse de façon réflexive et de mettre à l’épreuve les concepts, notions, approches et méthodes jusqu’ici mobilisés et d’en éprouver la pertinence.

Mots-clés thématiques : activisme, identité, réseaux, acteurs, interactions, média, structure, radicalisme, traditionalisme, fondamentalisme.
Mots-clés méthodologiques et théoriques : approche communicationnelle, approche systémique, interactionniste, cultural studies, morphologie du web, analyse réseaux, ethnographie, ethnométhodologie, sociologie des religions, participation politique en ligne.

– Joël Koffi, « Stratégie numérique de participation aux débats de société sur le web d’un acteur religieux : l’Église catholique » :

La prépondérance des outils numériques dans l’espace communicationnel révèle l’enjeu de leurs utilisations efficientes pour des acteurs de la société que sont les institutions religieuses, ici l’Église catholique, dans leurs stratégies d’expression et d’influence. Le numérique influence non seulement la communication de ces institutions dans la forme et entraîne un bouleversement organisationnel et procédural de ces dernières, mais il introduit également de nouvelles méthodes scientifiques dans les études sur le religieux. Notre intervention se propose d’exposer les stratégies implicites du numérique qui se dégagent dans l’étude de la participation des blogueurs laïcs catholiques au débat sur la révision de la loi de bioéthique de 2004. Nous concentrerons notre intervention sur les cadres théorique et méthodologique, particuliers, que nécessite un terrain comme celui de la blogosphère, avec les approches complémentaires que sont les approches systémique et stratégique, ainsi que la problématique des digitals methods et des digitized methods.

Mots-clés : participation, intelligence stratégique, approche systémique et stratégique, communication, réseaux, interactions, digital methods, digitized methods.

– David Douyère, « Des mutations communicationnelles du christianisme catholique au XXe s. » :

Le religieux se structure et se nourrit de la communication qui le fonde et le publicise. Le christianisme catholique connaît ainsi au XXe siècle des mutations communicationnelles importantes tant par la redéfinition de son esthétique, de sa liturgie et de son discours, à l’occasion du concile Vatican II, que par son appropriation médiatique, la découverte du pluralisme des opinions en son sein et son affirmation d’une conception nouvelle de la communication avec la notion de « communication sociale ». Le catholicisme s’est donc trouvé, à son tour, conquis par la communication (Miège), qu’il a contribué à penser et à renouveler. Figure parmi d’autres de cette communication pensée et renouvelée, la conception de la « nouvelle évangélisation » fera l’objet d’une attention spécifique.

Les religions font en effet au XXe siècle la rencontre de la communication, à la fois dans ses dispositifs techniques, dans la conception du débat public, et du travail discursif, dans la prise de conscience de la question de la visibilité et du témoignage, confrontées soit à la nécessité d’une rénovation de leur discours, pour le rendre un peu conforme à ceux de la modernité tardive, soit d’une réaffirmation de ses formes traditionnelles restituées les plus ancrées dans la culture. Cette communication vient alors renouveler et tenter d’amplifier une communication qui se donne comme première, dont les hommes et les textes se pensent médiateurs, l’exposant au regard public d’une société critique et apte désormais à parler.

Mots-clés thématiques : Catholicisme, apparitions, communication sociale, opinion publique, médias, théologie.

MEI 38 : « Religion et communication »

« Religion & communication », MEI 38

Numéro coordonné par David Douyère, Stéphane Dufour et Odile Riondet
www.mei-info.com

Les religions mobilisent depuis toujours la communication pour diffuser le message divin, ou faire advenir et signifier du dieu la présence : textes sacrés et commentaires, prédication, mobilisation ou refus de l’image, rassemblements collectifs, utilisation de signes dans le rite et le culte, « dialogue » avec Dieu… Elles se sont également intéressées aux médias, imprimés et numériques, qu’elles investissent, donnant la parole à leurs docteurs, et aux fidèles ; les saints chrétiens sont désormais aussi vénérés sur Facebook, et la prière s’effectue sur internet… Le judaïsme, le christianisme et l’islam, ainsi que la laïcité, sont ici étudiés dans leur dimension communicationnelle : dix-sept chercheurs se sont interrogés sur la prière, la prédication, l’architecture religieuse et la liturgie, l’émotion religieuse, le rôle de l’image, le miraculeux et les apparitions, le dévoiement des traditions spirituelles et interprétatives, la place de la technique dans le religieux, le sens du port des signes religieux, et leur écho médiatique, dans l’espace public…

Table des matières

1. David Douyère, Stéphane Dufour, Odile Riondet : « Introduction – Étudier la dimension communicationnelle des religions ».

2. Jeremy Stolow : « Religion et communication : du judaïsme orthodoxe au spiritualisme technique », entretien avec David Douyère.

3. Jacques Perriault : « Technique et religion, de Kircher à @Pontifex : questions et enjeux », entretien avec Stéphane Dufour.

4. Romain Loriol : « Maîtriser le prodigieux : stratégies comparées de la communication sur l’extraordinaire, entre Rome antique et Rome catholique ».

5. Fatimata Sow : « Construction d’un discours persuasif : emploi des actes directifs par des animateurs religieux au Sénégal ».

6. David Douyère : « De la Propagande à une éthique de la communication sociale : l’approche politique et théologique du père C. J. Pinto de Oliveira ».

7. Stéphane Dufour : « La question du religieux comme espace d’énonciation ».

8. Andrea Catellani : « Prier en ligne à partir d’images : observations sur le site Notre Dame du Web ».

9. Gustavo Gomez-Mejia : « Un culte hagiographique au sein d’un livre de visages. L’exemple de sainte Rita sur Facebook ».

10. Hervé Zénouda, Franck Renucci : « Détournement du langage et industrialisation du sacré : l’exemple du mouvement ‘‘la Kabbale’’ ».

11. Damien Mottier : « Media-church. Ethnographie des dispositifs de médiatisation en milieu pentecôtiste charismatique ».

12. Gaspard Salatko : « Décrire le sanctuaire comme opérateur de mise en présence du divin ».

13. Olivier Manaud : « Comment qualifier « l’émotion musicale » qui surgit en liturgie chrétienne ? De l’intérêt d’un dialogue entre la théologie et les sciences humaines ».

14. Odile Riondet : « Les médias dans l’espace public chez Jürgen Habermas et le rite dans la communauté croyante chez Jürgen Moltmann ».

15. Camila Arêas : « Dispute rhétorique autour de la signification du voile intégral en France : de signe de sujétion à celui de liberté ».

16. Benoît Urgelli, « De la médiatisation du néo-créationnisme aux débats sur l’enseignement laïc de l’évolution ».

17. Philippe Ricaud : « Les soubassements religieux de la vulgarisation scientifique dans la France du XIXe siècle ».

Revue MEI n°38 – Extrait

MEI

La revue MEI a été créée en 1993 par Bernard Darras (Université Paris 1) et Marie Thonon (Université Paris 8), MEI « Médiation et Information » est une revue thématique à comité de lecture en double aveugle publiée deux fois pas an sous forme d’ouvrages de référence.

La revue MEI (www.mei-info.com) est inscrite par l’Aeres et la 71e section du Conseil national des universités dans la liste des revues du domaine « Sciences de l’information et de la communication » (juin 2011).

Relicom

Ce carnet de recherche prolonge et diffuse le travail du réseau de recherche en sciences de l’information et de la communication Relicom, « Communication et espaces du religieux », créé par trois chercheurs (Paris, Lyon, Dijon), David Douyère, Odile Riondet et Stéphane Dufour (maîtres de conférences au Labsic, Université Paris 13, et au Ciméos, Université de Bourgogne) pour permettre aux chercheurs travaillant sur ces questions de confronter leurs approches et travaux…

Le carnet de recherche Relicom s’intéresse par conséquent avant tout aux dimensions communicationnelles du religieux et des religions : langage, écriture, discours, images, médiations, médias, outils et techniques de communication…

Les questions de communication relatives aux espaces du religieux, telles qu’abordées par ce carnet, nous semblent relever de huit domaines :

1. les modes de communication et les pratiques d’information et de communication des religions ;
2. les signes produits par les groupes religieux dans leur activité liturgique ou de prière;
3. les approches théoriques de la communication proposées par les religions, lorsqu’elles font de la communication un objet proprement théologique ;
4. la manière dont les religions s’efforcent de théoriser l’échange, le dialogue, l’interrelation ;
5. la manière dont l’information et la communication sont mobilisées dans le cadre des relations institutionnelles des religions ou des mouvements religieux ;
6. la manière dont les religions pensent l’espace médiatique et leur intervention dans l’espace public ;
7. les pratiques communicationnelles ou de mise en visibilité de membres des organisations religieuses dans l’espace public ;
8. la manière dont les médias abordent les religions (la trace laissée par les religions dans l’espace public).

Au-delà des objets et de la réflexion sur la communication (théories du langage, de l’écriture, de l’image et de la communication, en présence ou à distance), c’est à une approche communicationnelle de ces questions que nous (nous) sommes invités : étudier les discours, signes, médiations, dispositifs socio-communicationnels qui disent l’opération religieuse, de façon pragmatique, sociale, ou théorique.

Il ne s’agit pas ici de se limiter à une approche (sémiologie, approche socio-économique, socio-pragmatique, organisationnelle…), mais d’étudier les dimensions informationnelles et communicationnelles du religieux et de permettre aux Sic dans leur ensemble de s’approprier ces questions.

Le but de ce carnet et de ce réseau de recherche n’est évidemment pas de constituer une doctrine scientifique de la communication religieuse, encore moins une méthodologie unique d’approche, mais de confronter, rassembler dans un espace provisoirement commun, et de comparer nos recherches, qui peuvent relever de sous-champs spécifiques des sciences de l’information et de la communication , pour les enrichir et les éclairer, les différencier aussi, mutuellement. Ceci, en retour, pourrait enrichir les sciences de l’information et de la communication de nouveaux objets, approches, théorisations et questionnements.